徽州茶史与养生

芣苢惜凉

以茶养生的历史在我国由来已久，早在上古神话时期，便曾有了这样的传说：“神农尝百草，日遇七十二毒,得茶而解之”。

至西汉，蒙山茶农吴理真携灵茗之种，植于雅安蒙山五峰之中，得茶饮之，有益脾胃，延年益寿，茶开始广泛被王公贵族，文人墨客所接受喜爱。养生，静心，习礼，修道.....茶显然已经赋予了国人太多含义。

据《旧唐书·宣宗纪》记载，洛阳有位130余岁的僧人，因长寿而声名远播，宣宗皇帝李忱特地问他：“服何药如此长寿？”僧答：“贫僧素不知药，只是好饮香茗，至处唯茶是求。”长寿的秘诀便是饮茶。

现代科学证明，茶富于营养，饮茶能满足人体对多种维生素和微量元素的需要。茶能治病，是因为茶中含有与人体健康关系密切的咖啡碱、儿茶素、维生素类、矿物质微量元素、氨基酸等物质。

茶叶成分对人体的生理、药理功效是特殊而多样性的，它能调节身体平衡、调节痛风、利尿、强心解痉、防癌抗肿瘤、抑制动脉硬化、抗菌抑菌、降血糖、消脂减肥、防龋齿、降血脂、抗辐射、补充微量元素。

随着时代的发展，如今的环境已日趋恶化。地质、土壤、大气、水体、生物等环境受到严重污染和破坏，人们生存也面临着巨大危机。

食物链存在的重大隐患以及不良饮食导致了心血管、三高症、癌症等疾病猛增。再加上工作及生活节奏加快，人们开始变得浮躁、信仰丢失、内心空虚压抑、精神缺乏寄托，导致了亚健康人群猛增。这个时候，茶已经在每个人的日常生活中必不可少了。

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徽州茶史

从现有的文史资料来看，徽州地区饮茶历史至少可以追溯到南北朝。据《宋录》记载：“新安王子鸾、豫章王子尚，诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之，曰：此甘露也，何言茶茗！”新安王刘子鸾是南朝宋孝武帝的第八子，豫章王刘子尚是其第二子，这两位皇子到安徽寿县八公山昙济道人处饮茶，说明了此地的昙济道人是一位善烹茶的道士，同时说明当时的徽州地区饮茶之风已然盛行。

微州地区种茶历史也十分悠久，早在汉末三国时期就有种茶的记载。陆羽《茶经・八之出》称：“歙州（茶）生婺源山谷。”《全唐文》载刘津婺源诸县置新城记称：“太和中，以婺源、浮梁、祁门、德兴四县，茶货最多。”可见，早在唐代，徽州婺源已是我国著名的茶区。

唐永泰二年（766年），杨晔在《膳夫经手录》中写道“歙州、婺州、祁门、婺源方茶，置制精好不杂木叶，自梁宋幽并间、人皆尚之。赋税所入，商贾所，数千里不绝于道路。”可见，早在唐代徽州茶叶已经产销两旺。

地球上北纬30度左右地域被称为“神奇地带”，徽州正处其中。徽州地处崇山峻岭、气候湿润，具备产茶的良好条件。日本荣西禅师在《吃茶养生记》中云：“黄山茶，养生之仙药也，延年之妙术也。”意思是说徽州茶对于养生而言，无疑是得天独厚的。

在敦煌出土的古文《茶酒论》中已有“浮梁歙州，万国来求”的记载，表明当时歙州茶在唐代已有外销迹象。宋代以后，随着经济的发展，徽商在全国各地营茶者日益增多，茶业成为当时徽商经营的四大行业之一。

茶业贸易的增长进步刺激了六邑茶区茶园面积的扩大。明洪武元年（1368年），徽州府与广德两地的商品茶产量已达2800千克（据税收计算一李则纲：《安徽历史述要》），较南宋时期激增。至清代，徽茶已是当时对欧美贸易的主要产品。

清乾隆年间，徽州茶商在北京设立的茶行有七家，茶庄达百家以上，在津沪地区的茶商也不下百家。徽州茶商的足迹遍布全国，形成了徽茶在我国茶市三分天下有其一的格局（徽州茶史上第一个走向世界的地域品牌》屯溪邵弹声）。

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茶有四德

理，敬，清，融

饮茶自古就被看作是清雅之事，静心宁神的休闲养身之必须。徽州是一片钟灵毓秀的土地，历史悠久，人文荟萃“享东南邹鲁文化之邦”的美誉。

徽州地区茶文化从最初的粗浅认识到以后系统的研究和利用茶饮，并逐步形成独具特色的茶文化和茶习俗，期间经历的千百年的漫长发展过程，茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，既当得起被名士高人崇列的雅兴，又落实于世俗百姓人家的凡务不仅在古代徽州盛行不衰，而且得到今日世人的普遍关注。

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茶之理

徽州茶道乃儒、道、佛、医诸家精粹融合而成，有其博大精深、敦厚朴实之内涵。徽州地区是程朱理学发祥地，儒家思想是它的主体，这一点是毋庸置疑的。

朱熹以理学入茶道，増添以茶论道之清尚，在以茶喻理方面独树一帜，更是深得茶道之要旨。

朱子不仅厘清了茶与道的相通之处，而且用茶阐明了“理而后和”的大道理。儒家文化一贯主张“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的“以和为贵”的思想，朱熹的“理而后和”包含着“和而不同”“求同存异”的精神，“品茶论理，理智和气”，把相互冲突、各自不同的事物融合在一起，是化解文明冲突的价值观基础，能够为多元文明的融合提供路径，有助于促进世界多元文化的交流、互鉴和共容，重建世界文明新秩序。

朱熹为婺源茶院朱氏后裔，这注定了其一生将与茶道结下不解之缘。杨世玮在《朱松与茶》一文中记述道：朱熹出生三日后，按婺源习俗，朱松请“接生婆”用茶叶、艾叶、石菖蒲煮水，为婴儿沐浴，婴儿再更衣方可见客，谓之“洗三朝”。朱松曾无限感慨地留下一首《洗儿》诗：“行年已合识头顾，旧学屠龙意转疏。有子添丁助征戎，肯令辛苦更冠儒。学生三朝寿一壶，百年歌好笑捻须。厌宾已识天公意，不忍回头更指渠。”

朱嘉一生以清贫著称，他的生活准则是：茶取养生，衣取蔽体，食取充饥，居止取足，惟障风雨，从不奢侈铺张。据《朱文公全集》记载：“朱子年少时，曾戒酒、以茶修德，用茶明伦理，表谦虚。“朱熹在福建五夫里生活学习期间，曾在致友人的书信中说“近日一种向外走作，心悦之而不能自己者，皆准之酒洌，戒面绝之，似觉省事。”他以茶替酒、心神”似党省事”，这也是朱熹饮茶的真切感受。

朱熹的“茶取养生”，其目的不只在于满足解渴、疗疾、去腻等生理需要，更注重的则是茶给人带来的精神上的愉悦和享受。晚年朱熹应邀为友人题匾赋诗时，落款署名为“茶仙”，可见朱熹与茶之情感。

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茶之敬

中华民族自古就有尊长敬客、明理识仪的淳朴古风，徽州地区待人接物奉行朱熹《家礼》，故礼仪甚严。“敬”是儒教茶文化中的一个重要范時。客来敬茶，就是儒教思想主诚、主敬的一种体现。

茶是徽州地区日常居家、待客交际时不可或缺的重要组成部分。对作为接人待客的敬茶之礼，徽州人则是更加讲究。俗话说“看人上茶分三等”，其意就在于此。客来敬茶是必不可少的礼节。贵客上门，讲究吃“三茶”，即“枣栗茶”“鸡蛋茶”和“毛峰清茶”。给客人倒茶一般不可斟满，否则有自满骄傲、对客人不敬之嫌。不仅客来有茶，而且岁时节令、人生仪礼、条祀仪式都少不了茶。

这些礼节的建立，无非是一个敬字。《家礼》中有不少关于茶的礼仪，这些礼仪逐渐成为徽州地区社会生活中普遍遵循的行为规范。

朱嘉的“敬”不仅是指人对自然、规律、历史、人民的敬畏之心，还包括收敛、主一等，他所主张的居敬工夫要求人身心并重、内外兼修，做到内无妄思、外无妄动，但又并非断念息率而人寂的枯木禅。所以说，“敬”不仅体现了茶之于礼的价值，还概括了人行于世的准则。

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茶之清

茶之“廉洁清白，清心健身”，以徽人吴从先论之为最妙。吴从先（1522-1560），字宁野，号小窗，徽州歙县人。吴从先博览群书，见识超群，才华横溢，对茶叶可谓深得其中三味。

吴从先的系列茶论，处处围绕“清”字，这也正是他理解和追求的品茗境界与茶道精神。

在吴从先看来，即便是运输茶叶这样的事情，都要“高僧素士”方可为之，那么品茶之能是清士所为。什么オ能算是“清士”呢？

吴从先在《小窗自纪》里说：“无欲其言清。”也就是没有功名利禄的牵绊，オ可能是“清士”。

扬州八怪”之一的汪士慎可谓是一位清士，汪士慎是“扬州八怪”中与茶结缘最深的一位。他一生品茶无数，对各种茶叶的形状和味道了如指掌，闭着眼睛品茶都能说出茶叶的产地，甚至是几时采摘的茶叶。汪土慎镇有一个癖好，他煮茶的水只取三种，分别是山泉、雪水和花须水。他从不喝泡茶，而是用专门的茶具煎茶饮用。固此，汪士慎不仅是“扬州八怪”之一，还是史上“八大茶痴”之最大茶痴。

同为“扬州八怪”之一的高翔曾为汪士慎画《煎茶图》，汪士慎在图后写长诗明志，这首题画诗，不仅诠释了汪土慎爱茶的缘由，而且升华了他饮茶的初衷一一不仅在于健脑健体，而且能触动灵感，引起书兴、诗兴、画兴，茶成为其对人生艰辛体味、对理想追求的最好触媒。

《清夜烹茶图》

厉鹗亦是“扬州八怪”之一，他曾为汪士慎画作题诗：“巢林爱梅兼爱茶，啜茶日日写梅花，要将胸中清苦味，吐作纸上冰霜桠。”这是朋友对汪士慎一生清贫可是依旧“潇酒自适”的高尚情操的赞赏。

徽州茶人以茶为隐、寄意于茗的清心隐逸的生活态度，使他们能抛开世俗杂念，保持一种恬淡虚无、返璞归真、节欲去奢的生命状态，可谓独得养生旨趣。

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茶之融

茶之融，一在融治，二在融合。休宁李应光曾有诗云：“岭头高土时闻味，古寺僧寒竞品茶。”徽州地区自古饮茶之风极盛。明清时期，徽商经营的茶馆茶楼遍及全国各地，这些茶馆是徽商休憩和消遣之所。在这里，文士茶人不仅可以品茶赏器，同时徽商一边品茶、一边交流，既融洽了感情，又可于不知不觉中了解到各种商业信息。

徽人注重品位，当时结社作盟、品茶斗诗之风盛行。徽州文人时常组织同好聚会品茗、题诗作赋，此即徽州颇为盛行的文人“茶会”。人们借参加茶会的机会，走出自我世界、聚会知己茶友，投身于相对开放的群体生活，在聊天交际中放松心情、排解郁闷。

茶会常能激发文人墨客的艺文雅兴，其间多有相互启发的书画之兴或共赏名器的收藏展示。有动有静的饮茶生活，使当时的人们在劳逸结合中既丰富了生活情趣，又收获了养生保健之效。同茶事、茶趣相伴而生的各类活动，如春夏出游探茶访泉、秋日汲泉煮茶赏花、冬时事扫雪烹茶赏梅等，在徽州养生家的记述之中颇具情趣，是顺应天时自然、把握四气调理的养生手段。

《茶经》有云：“茶之为饮，最宜精行俭德之人。”人们一直借品茶为人格修炼的手段，将修身养性、内圣外王的道德追求融入到茶艺、茶事之中。“理”“敬”“清”“融”，既为茶之“四德”，亦是茶人修德养性、敬畏生命的重要方式和清正人格、融身天地的象征符号。